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圣君:诠释老子《 道德经 》

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    (第一章道名有无,玄之又玄)

    道,可道,非常道;名,可名,非常名;无,名天地之始;有,名万物之母;故,常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼,此两者同出而异名。同谓之玄,玄之又玄,众妙之门。

    道(深奥而神奇),可以说得清、看得见的道,不是宇宙自然恒常规律的道;名(丰富而广泛),可以明确称呼的名,不是道物质恒常的名;(道的原始物质肉眼看不见,因此叫做无)无,是宇宙万事万物的起点、发端、开始;(看得见的有形物质叫做有),有(是宇宙万事万物的起源和发展阶段),可以称为孕育万事万物的母亲;所以,要用无形物质看宇宙万事万物发展变化的神奇和奧秘;要用有形物质看形态各异的万事万物,(无与有)这两种物质形态同出于道物质而有不同的名称(如同一枚硬币的两个面)。(无形物质生成有形物质,有形物质又转化为无形物质,它们相互联系、相互作用、相互转化)无与有同属物质,同样幽远、深奥而又玄妙、神奇,并且都不断地发展变化和相互转化;而物质的发展变化、变化了又转化,正是形成、产生万事万物的奇妙和奥秘所在。

    (第二章有无相生、功成弗居)

    天下皆知美之为美,斯恶矣;皆知善之为善,斯不善矣。故,有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随。恒也。是以圣人处无为之事,行不言之教,万物作焉而弗辞。生而不有,为而弗恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。

    天下人都知道美是美,就会出现恶俗了;都知道好是好,就会出现不好(伪善)了。所以,有与无是相互依存、相互矛盾、相互对立、相互转化、相互影响的,难与易是相互对比而成立的,长与短是相互对比而形成的,高与低也是通过对比而显现并相互依存,音与声相配合而形成和声;前与后是相随相跟的,有前才有后。这是永恒的定律。因此,高明的人做事不妄为、不乱干,以身作则,不使用严苛的政令去教化、束缚民众,而是不辞辛苦地为万物劳作。衍生万物而不占有,有作为却不依靠(不倚仗权势胡作非为),成就事业而不以主人自居。只有不自居、不占有,才能不失去。

    (第三章圣人之治、为无为则无不治)

    不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不可见欲,使民心不乱,是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨,使民常无知无欲;使夫知者不敢为也。为无为,则无不治。

    不推崇贤才异能,使人们不去争权夺利;不看重稀奇珍宝,使人们不去盗窃、抢夺;不追求、炫耀奢华生活,(大家都过着平淡简朴的生活),可以使民心不浮躁、不迷乱,这是用高明的策略治国,要让民众过上温饱安定的生活,衣食不愁,民众自然安分守己,不生邪念,要弱化民众争权夺利的志向,加强民众善良的思想品德修养,强壮身体筋骨,使民众没有奸诈损人的邪念、没有争权夺利的贪欲;使有智谋的人不敢乱作为(更不敢为非作歹)。按照道的规律顺应自然而不是胡作非为,社会就没有治理不好的。

    (第四章对冲深奥,万物之宗)

    道,冲而用之,或不盈,渊兮,似万物之宗,挫其锐,解其纷,和其光,同其尘;湛兮,似或存。吾不知谁之子,象帝之先。

    道物质包含阴阳二气,相互对冲发生作用,从不自满,像深渊啊,是万物的源泉,可以磨平尖锐,可以化解纷扰,像光一样,与尘埃混同;深奥啊,似乎存在着。我不清楚道是谁的儿子,好象出现在天帝之前。

    (第五章天地不仁,圣人不仁)

    天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。天地之间,其犹橐龠乎?虚而不屈,动而愈出。多言数穷,不如守中。

    天地(宇宙大自然)没有仁爱之类的情感,把万物当做用刍草扎制的狗那祥平等对待;高明的人不偏爱任何人,把百姓当做用刍草扎制的狗那样一视同仁、平等对待。天地之间(风吹云动),像风箱吗?空虚而能量无穷,越鼓动发出的能量越大。(政令)说多了漏洞就多,不如保持中立。

    (第六章谷神不死,用之不勤)

    谷神不死,是谓玄牝。玄牝之门,是谓天地根。绵绵若存,用之不勤。

    生养天地的道(谷神)是永恒而不会死亡的,这叫做玄妙的母体。玄妙的母体,称为产生天地宇宙万事万物的根源。它仿佛连绵不绝地存在着,永远用不尽(能够无穷无尽的起作用)。

    (第七章天长地久,其不自生)

    天长地久。天地所以能长久者,以其不自生,故能长久。是以圣人后其身而身先,外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。

    天地长久(宇宙永恒)。天地之所以能长久存在,是因为它不仅仅是为了自己生长,所以才能长久。高尚的人把自己摆在众人的后面,反而被众人拥戴于前面;把自身利益置之于度外,反而能保存自身。这不是因为用无私精神得到的结果吗?因此,不自私才能做成自己的事业。

    (第八章上善若水,不争无尤)

    上善若水。水善利万物而不争。处众人之所恶,故几于道矣。居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。

    最高的善良就像水。水总是给予万物利益而自己从不争利。处于人们不愿意去的艰苦环境中,因此最接近于道。把自己放在善的位置上(从善良出发),善良的心就像大海和深潭那样海纳百川、宽容一切,正确保持慈善、仁爱,说话恪守诚信,公正、公平、善良地管理,做事能很好的发挥正能量,行动能把握好时机(把握时机,顺势而为,该出手时才出手)。只有不争,所以,没有错误、没有别人怨恨。

    (第九章功成身退,天之道也)

    持而盈之,不若其已。揣而锐之,不可常保。金玉满堂,莫之能守。富贵而骄,自遗其咎。功成,名遂,身退,天之道也。

    管理财富过分地聚积,不如适可而止。把兵器捶打尖锐(扩大军队),不可能长久保持。满屋的金玉财宝,不能永远保得住(俗话说:富不过三代)。得到富贵就骄横跋扈,会给自己留下错误、祸患和惩罚。事业成功了,有了名望,应退让、不争,这才符合道的品性和自然规律。

    (第十章生而不有,为而不恃)

    载营魄抱一,能无离乎?专气致柔,能婴儿乎?涤除玄览,能无疵乎?爱民治国,能无为乎?天门开阖,能为雌乎?明白四达,能无知乎?生之畜之,生而不有;为而不恃,长而不宰。是为玄德。

    身心与道的原则保持一致,能做到不背离吗?聚集精气达到柔静,能像婴儿那样单纯吗?洗涤心灵,能没有瑕疵吗?爱护民众治理国家,能顺应自然不扰民吗?五官受外界名利权的诱惑,能保持母性的慈善和宁静的心态吗?明白各方面传来的信息,能不狡猾奸诈吗?(道物质)衍生和畜养万物而不占为已有;有作为而不自恃有功(不居功自傲),让万物自然生长而不去干扰和主宰。这才是高尚的道德。

    (第十一章有之以为利,无之以为用)

    卅辐共一毂,当其无有,有车之用;埏埴以为器,当其无有,有器之用;凿户牖以为室,当其无有,有室之用。故,有之以为利,无之以为用。

    车轮子是三十根辐条共用一个轮毂,其中空无,就有车用了;用水和泥土制作烧成陶器,其中空无,就有陶器用了;盖起房屋做上门窗成为住室,其中空无,就有房屋用了。所以,有可以为生活带来便利和利益,而无,可以为人们所用(如同空杯理论)。

    (第十二章圣人为腹不为目,去彼取此)

    五色,令人目盲;五音,令人耳聋;五味,令人口爽;驰骋畋猎,令人心发狂;难得之货,令人行妨。是以圣人为腹不为目。故去彼取此。

    五彩缤纷,反而会使人眼花潦乱看不清楚真相和方向(甚至不能辨别是非),就像眼睛瞎了;过分噪杂混乱的声音,会使人感到震耳欲聋,甚至像聋子那样听不见;太多的味道混杂在一起,分辨味道反而出现差错;迷恋于纵马打猎,会使人心狂躁;珍贵的财宝,会诱人做出损害他人的坏事。德行高尚的人只需要温饱而不觊觎过度的享乐。因此,不要追求别人那种过度的享受,而应该保持自己朴素的生活方式。

    (第十三章宠辱若惊,爱以身为天下)

    宠辱若惊,贵大患若身。何谓宠辱若惊?宠为上、辱为下,得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身?吾所以有大患者,为有吾身,及吾无身,吾有何患?故,贵以身为天下,若可寄天下;爱以身为天下,若可托天下。

    受宠或受辱就像受到惊吓,重要的是要像害怕大祸临头那样。什么叫宠辱若惊?宠是上,辱是下,得到它们就像被惊吓,失去它们也像受到惊吓,这就叫宠辱若惊。什么叫重要的是要像害怕大祸临头?我之所以怕大祸临头,是因为顾及我自己的身心,当我把身心和生死置之度外了,我还怕什么呢?所以,重要的是大公无私,用全部身心为天下人做事,像这样,才可以把管理天下的事情寄托在我身上;用慈爱的身心和行动为天下人做好事,像这样,人们就可以把天下托付给我。

    (第十四章无状之状,无物之象)

    视之不见,名之曰夷,听之不闻,名之曰希,搏之不得,名之曰微,此三者不可致诘,故混而为一。其上不皦,其下不昧,绳绳不可名也,复归于无物。是谓无状之状,无物之象,是谓恍惚。迎之不见其首,随之不见其后。执古之道以御今之有,能知古始,是谓道纪。

    看不见的物质,名字叫夷,听不到的声音,名字叫希,摸不到的物质,名字叫微,这三种东西无法说清楚,所以,只能合为一体、混为一谈。它上面不透明,它下面不晦暗,延绵无边不可名状,又回到好像什么也没有的空无状态。这可以说是一种没有形状的形状,没有物体的形象,可以说似有似无、模糊不清。在它前面看不见它的头,跟着它看不见它的后面。用古人关于道的学说来认识现今的物质世界,能够了解道在远古的起始和发端,这叫做研究道的发展规律

    (第十五章善为道者,微妙玄通)

    古之善为士者,微妙玄通,深不可识。夫唯不可识,故强之为容:豫焉,若冬涉川;犹兮,若畏四邻;俨兮,其若客,敦兮,其若朴;涣兮,其若凌释;旷兮,其若谷;混兮,其若浊。孰能晦以理之徐明?孰能浊以静之徐清?孰能安以动之徐生?保此道者不欲盈。夫唯不盈,故能敝而新成。

    古代懂得道学说的人,通晓事物发展规律,学识渊博,非一般人能理解。因为不了解他们,所以免强加以形容(他们的样子和行为):(他们)处事像冬天过冰河那样犹豫、小心、谨慎;处世像怕惊扰或者惹恼了周围邻居那样瞻前顾后、谨小慎微;举止像做客那样恭谨有礼、端庄得体;待人敦厚,好像非常朴实;像冰块消融那样涣散;心胸旷达,虚怀若谷;表情混沌,好像什么也看不清楚。谁能把隐晦的宇宙发展规律慢慢说清楚?谁能使混浊的水沉静下来慢慢澄清?谁能使安逸、平静的事物运动起来慢慢恢复生机?能够遵守道原则的人,不会自满,也不满足于现状。只有不自满、不满足于现状,所以才能革除弊端创造新成就。

    (第十六章守静知常,殁身不殆)

    致虚极,守静笃,万物并作,吾以观复。夫物芸芸,各复归其根。归根曰静,静曰复命。复命曰常,知常曰明。不知常,妄作,凶。知常,容,容乃公;公乃全,全乃天;天乃道,道乃久,殁身不殆。

    把自己交给虚无的境界(无私无欲无我的状态),保持宁静的心态,我经过反复观察发现:万物都是按照道的规律循环往复、竞相发展的。各种生物,在生长一段时间之后消亡,各自回到始发的根基。回到起点和根本之后处于静态,静态是回复到生命的初始状态和原点,这是一种生命周期。生命周期的循环往复、竞相发展是事物的常态和发展规律,懂得这种规律就能够明白一切。不懂宇宙客观规律,胡作妄为,后果危险。懂得这个发展规律才能宽容、豁达,才能公平、公正;公正才能周全,周全才能符合宇宙自然的天理;天理就是道的真谛和本质,只有天理才能长久,(遵从道的规律)终生不会危险。

    (第十七章悠兮贵言,功成事遂)

    太上,下不知有之;其次,亲而誉之;其次,威之;其次,侮之。信不足焉,有不信焉。悠兮其贵言也,功成事遂,百姓皆谓我自然。

    最好的君王(处事遵道贵德,以无为方针治国,顺应自然,什么都不做),百姓不知其存在;次一等的好君王(为民做善事多),百姓亲近和赞誉他;差的君王(很威严),百姓怕他;最差的君王(祸国殃民),百姓骂他、还要打倒他。统治者缺乏信用,社会就会出现信用危机了。说话算数、言而有信,少发号使令,就能事业成功、国泰民安,百姓都说我们自由自在地平安生活。

    (第十八章大道荒废,六亲不和)

    大道废,有仁义;智慧出,有大伪;六亲不和,有孝慈;国家昏乱,有忠臣。

    当道学说被社会荒废了,人们有仁与义(来补救);当人们的智慧发展到一定程度,就有以虚假手段处事的大骗子(伪君子);当父子、兄弟、夫妻六亲不能和睦相处了,就建立了孝与慈的思想观念来加以规范;当国家的君王昏庸、臣属乱政时,就有忠臣出现。

    (第十九章见素抱朴,少私寡欲)

    绝学,无忧;绝圣弃智,民利百倍;绝仁弃义,民复孝慈;绝巧弃利,盗贼无有。此四者,以为文不足,故令有所属:见素抱朴,少私寡欲。

    弃绝狡诈的学问,民众就不会有烦恼忧虑;弃绝搜刮民脂民膏的高明智谋,民众就会获得百倍的利益;弃绝虚伪的仁义说教,民众就会恢复孝顺、仁慈;弃绝巧诈、丢弃逐利的恶习,社会上就没有盗贼了。有这四点还不够,所以要让大家有所遵从:要看到保持朴素生活的重要性,努力克服私心,减少攫取名权利的欲望。

    (第二十章我独异于人,而贵食母)

    唯之与阿,相去几何?善之与恶,相去若何?人之所畏,不可不畏,荒兮,其未央哉!众人熙熙,如享太牢,如豋春台。我独泊兮其未兆,沌沌兮,如婴儿之未孩,傫傫兮,若无所归。众人皆有余,而我独若遗。我愚人之心也哉!俗人昭昭,我独昏昏;俗人察察,我独闷闷。澹兮,其若海,飂兮,若无止。众人皆有以,而我独顽且鄙。我独异于人,而贵食母。

    恭敬听从与阿谀奉承,相差有多少?善良的行为与恶劣的行为,差别有多少?人是应当有所敬畏的,不可以没有敬畏之心,然而世人的敬畏心荒废了,这种荒废一直到现在还没有结束啊!有权有势有财富的俗人过着快乐的日子,像参加祭祀享受美食,像春天豋上高台观看美景。唯独我过着淡泊的生活,没有私欲、没有前途,懵懵懂懂,像个还不会笑的初生婴儿,感到很疲倦,像无家可归。很多人生活富裕有余,而唯独我好像失去了财富。我好像心眼愚笨啊!俗人们清醒精明,唯独我没有心机、不懂世故;俗人们斤斤计较,唯独我糊里糊涂、不会算计。世间的形势波澜起伏就像海浪那样,像风那样刮来刮去,无休无止。很多人都有用、有作为,唯独我顽皮、迟钝、固执又浅薄。唯独我与别人不同,而格外重视汲取道的真谛和规律。

    (第二十一章孔德之容,唯道是从)

    孔德之容,惟道是从。道之为物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精。其精甚真,其中有信。自古及今,其名不去,以阅众甫。吾何以知众甫之然哉?以此。

    德的品性,只顺从道的发展规律。道是物质,恍恍惚惚、看不清楚。惚惚恍恍啊,其中有形象。恍恍惚惚的道虽看不清楚,但其中确有物质。隐藏在深暗中的道啊,是物质的精髓。道物质的精髓真实存在,可以确信(毋庸置疑)。自古至今,道物质的精髓一直存在、没有离去,用道可看到万物从初始到发展变化的过程。我如何知道万物怎样从初始状态发展变化而来呢?是用这种方法。

    (第二十二章圣人守道,委曲求全)

    曲则全,枉则直,洼则盈,敝则新,少则得,多则惑。是以圣人执一为天下式。不自见,故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故长。夫唯不争,故天下莫能与之争。古之谓‘曲则全’者,岂虚言哉?诚全而归之。

    舍弃局部就能保全大局,不怕弯曲就能伸直,低洼就能充盈,除去破旧事物就能产生新事物。不贪婪就能得到,贪婪就会迷惑、糊涂。因此髙明的人用道的品性和准则作为天下的榜样。不固执已见(并且善于向众人学习),所以才能明辨是非;不自以为是(并且善于博采众长),所以才能彰显本领和能力;不自吹自擂,所以才能建立功业。不自我夸耀,不自高自大,所以才能增长才干。只有不去争夺名权利,所以,天下就没有能够与你争夺的人了。古人关于‘委曲求全’的说法,怎么会是空话呢?(这样)确实能保全大局。

    (第二十三章希言自然,道者同于道)

    希言自然,飘风不终朝,骤雨不终日。孰为此者?天地。天地尚不能久,而况于人乎?故从事于道者:道者同于道,德者同于德,失者同于失。同于道者,道亦乐得之;同于德者,德亦乐得之;同于失者,失亦乐得之。

    少发政令不扰民才是正确的,才合乎自然规律,狂风不能整天刮个不停,暴雨不能天天下个不停。谁能兴风起雨?是天地。天地刮狂风下暴雨尚且不能长久,何况人呢?所以研究和遵循道的人:按照道的原则办事就能得到符合道的结果,按照德的原则办事就能得到符合德的结果,违背道德的原则办事只能得到失望甚至是失败。按照道的原则办事,道给他成功的快乐;按照德的原则办事,德给他成功的快乐;失道失德者,失败也乐于伴随着他。

    (第二十四章自见者不明,自矜者不长)

    企者不立,跨者不行,自见者不明,自是者不彰,自矜者不长,自伐者无功,其在道也,曰:余食赘行,物或恶之,故有道者不处。

    踮起脚尖想站得高反而不能久立,跨大步想行得快反而行不快,固执己见的人是不明智的,自以为是者反而彰显不出能力,喜欢自我夸耀者不会增长才干,自吹自擂的人成就不了功业,这是道的规律,也就是说:这些不良行为如同残渣剩饭、赘疣,人们都厌恶,所以,有道德品性的人不会那样做。

    (第二十五章人法天地,道法自然)

    有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立不改,周行而不殆,可以为天下母。吾不知其名,字之曰道。强为之名曰大。大曰逝,逝曰远,远曰反。故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。

    由多种成分混合而成的物质比天地先产生。在无限广宽的宇宙空间,它独立存在,不受任何外部力量和意志的操纵,它循环运行,从不疲倦,可以说是产生天下万物的根源。我不知它的名字,称它为道。也可以勉强称它为大。它运动着跑走,跑得很远,又返回来,反复地运行(周而复始)。所以,道是伟大的,天是伟大的,地是伟大的,人也是伟大的。宇宙之中有四个伟大,人居其一啊!人应该效法地,地效法天,天效法道,道效法宇宙自然规律。

    (第二十六章重为轻根,静为躁君)

    重为轻根,静为躁君,是以圣人终日行不离辎重。虽有荣观,燕处超然。奈何万乘之主而以身轻天下?轻则失根,躁则失君。

    重是轻的根基,静是躁的主宰,高明的君王每日外出巡视离不开装载饮食和用品的车辆。虽拥有华丽的宫殿、华丽的外表,但他能超然物外而不沉溺其中。为什么有的大国君王只重视享乐、只顾自己而不顾天下、并且用轻率的态度处理国家大事呢?(要知道)轻率就会失去根基,浮躁就会失去理智的控制。

    (第二十七章常善救人,常德救物)

    善行无辙迹;善言无瑕谪;善数不用筹策;善闭无关楗而不可开;善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人,故无弃人,常善救物,故无弃物。是谓袭明。故善人者不善人之师,不善人者善人之资。不贵其师,不爱惜其资,虽智大迷,是谓要妙。

    善于驾车没有辙迹;善于说话不会出现瑕疵;善于算数不用借助筹策;善于闭守门户而没有打不开的门栓;善于捆绑结绳而没有解不开的死结。德行高尚的人总是帮助别人,所以,没有厌弃任何人;他很爱惜物品(物尽其用),所以没有废弃的东西。这是因袭了先人的明智。所以,德行好的人(善于救助别人)是德行不好人的老师,而德行不好的人应该是好人的资源。(如果)不重视老师,(或者)不爱惜资源,虽然是聪明人也会陷入处世的迷误,这是为人处世的诀窍和奥秘。这是为人处世的诀窍和奥秘。

    (第二十八章常德不离,返璞归真)

    知其雄,守其雌,为天下谿。为天下谿,常德不离。复归婴儿。知其白,守其黑,为天下式。常德不忒,复归于无极。知其荣,守其辱,为天下谷。为天下谷,常德乃足,复归于朴。朴散则为器,圣人用之,成为官长,故大制不割。

    知道雄强,保持雌柔沉静的姿态,像天下的谿谷那样接纳溪水。作为天下谿谷,不偏离道德的规范、准则、圭臬。如同又回归到婴儿般纯真无邪的状态。明白大道理的智者,保持着不精明的沉默姿态,应当是天下为人处世的方式、方法(或者说:要知道明物质在暗物质的基础上构成宇宙,这是大自然的基本模式)。经常保持德行就不会犯错误,又回归到纯真质朴的状态。知道什么是荣耀,保持受屈辱的状态,让胸怀像山谷那样宽广。成为胸怀宽广的山谷,才能满足、符合于道德的规律、圭臬,又回归于道的简朴本质。简朴就是器物、工具,由德行高的人运用,德行高的人成为长官(就会用道的法则管理国家),所以,治国策略、大政方针与道的法则不可分割。

    (第二十九章圣人无为,戒甚奢泰)

    将欲取天下而为之,吾见其不得已。天下神器,不可为也,不可执也。为者败之,执者失之。是以圣人无为,故无败;无执,故无失。夫物,或行或随,或歔或吹,或强或羸,或载或隳,是以圣人去甚、去奢、去泰。

    想夺取天下而胡作妄为,我看他不会成功。国家大权是不能胡作妄为地抢夺或执掌的。胡作妄为的人会失败,所掌之权会丧失。所以高明的人不妄为,就不会失败;不争权夺利,就不会失去。(要知道)人是不同的,有的走在前面,有的跟在后面,有的心平气和、嘘寒问暖,有的处事急躁、吹毛求疵,有的强悍,有的软弱,有的安稳受益、与人为善,有的危险损人、破坏捣乱,所以高明的君王,执政应该避免极端、抛弃奢华、抛弃过分、过度、过激。

    (第三十章物壮则老,不道早已)

    以道佐人主者,不以兵强天下,其事好还。师之所处,荊棘生焉,大军过后,必有凶年;善有果而已,毋以取强焉。果而勿矜,果而勿伐,果而勿骄,果而不得已,果而勿强。物壮则老,是谓不道,不道早已。

    以道原则辅助君王的人,不用武力称霸扩张领土,他的事业才有好的回报。(要知道)军队恶战的地方,必然荆棘丛生啊;大战之后,必有灾难的年景降临;善于用兵的人到达目的即应收兵,不可再用武力逞强了。.取胜后不要自夸,取胜后不要再征伐,取胜后不要骄横无度,取胜是不得已而为之,取胜后不要再逞强。(要知道)事物壮大到顶端时,就会衰老灭亡,这叫做不道,违背了道的原则就会提早灭亡。

    (第三十一章胜而不美,恬淡为上)

    夫唯兵者,不祥之器,物或恶之。故有道者不处。君子居则贵左,用兵则贵右。兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬淡为上。胜而不美,而美之者,是乐杀人。夫乐杀人者,则不可以得志于天下矣。吉事尚左,凶事尚右。偏将军居左,上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众,以悲哀泣之,战胜以丧礼处之。

    只有兵器是不吉祥的杀人凶器,人们都厌恶它。因此,尊循道原则治国的人不穷兵黩武、不滥用武力。高尚的人居所以左方为尊贵之位,军队打仗(是凶事)则以反向的右为尊贵。兵器是不吉祥的凶器,不是高尚人所使用的工具。迫不得已使用兵器、武力,也应保持恬静淡然。战争打胜了也不认为是美好的事情,而美化战胜的人,就是喜欢杀人。喜欢杀人的家伙,就不可能获得天下人的拥护和尊敬了。吉庆的礼仪以左方为尊贵,凶丧的礼仪以右方为尊贵。战场上是副将居左边,主将居右边。(战争是凶事)要用丧礼的语言谈论、对待。(战争)杀人很多,应用悲哀哭泣的态度对待,即便打了胜仗也应以丧礼对待。

    (第三十二章天地相合,以降甘露)

    道常无名,朴虽小,天下莫能臣也。侯王若能守之,万物将自宾。天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。始制有名,名亦既有,夫亦将知止。知止可以不殆。譬道之在天下,犹川谷之于江海。

    宇宙自然规律的本质起初没有名字,它的基质虽很简朴、微小,但天下万物没有谁能臣服(统治)它。诸侯王倘若能够懂得道的学说,遵守道的规律执政,万民自然就会尊重他。天与地的阴阴二气相结合,可以降下甘甜的雨露,不用命令指挥,民众自己就能均匀地得到。(道创生了万物)万物有自己的名称。万物有了名称,也就应该知道适可而止,知道适可而止可以避免危险。就像道物质存在于天下宇宙万物之中,就像山谷河川流进大江大海。

    (第三十三章自知者明,自胜者强)

    知人者智,自知者明。胜人者有力,自胜者强。知足者富,强行者有志,不失其所者久,死而不亡者寿。

    了解别人是智慧。知晓自已的长处和短处才是聪明和明智的。战胜别人是有力量的人,战胜自己的弱点才是强者。知足就是富有,强者胸怀大志,不丢失根本才能长久,死亡后人们忘不掉他的事迹才算长寿(才能流芳百世)。

    (第三十四章道常无欲,终不为大)

    大道氾兮,其可左右。万物恃之以生而不辞。功成而不有,衣被万物而不为主。常无欲,可名于小。万物归焉而不为主,可名为大。是以圣人终不为大,故能成其大。

    伟大的道广泛地存在于宇宙空间,它可以左右一切。万物依靠道才能生存,而道从不推辞。(道)成就万物,却不窃为己有,(道)呵护万物而不去主宰。(道)永远没有私欲,可以说它很微小。万物都归服于道,而道并不去主宰,可以说道很伟大。高尚的人始终不自傲自大,所以才能成就伟大的事业。

    (第三十五章往而不害,国泰民安)

    执大象,天下往;往而不害,安平泰。乐与饵,过客止。道之出口,淡乎其无味,视之不足见,听之不足闻,用之不足既。

    掌握了伟大的道学说,天下的百姓都会聚集过来,来者不会相互伤害,就能国泰民安。有音乐、有美食,过往的客人都愿意留下。道从口中说出来,虽然平淡无味,看它,看不见;听它,听不到,用它,却永远取不尽、用不完。

    (第三十六章柔弱胜刚强,鱼不可脱于渊)

    将欲歙之,必固张之;将欲弱之,必固强之;将欲废之,必固兴之;将欲夺之,必固与之。是谓微明,柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊,国之利器,不可以示于人。

    要想吸气,必先呼气;要想削弱谁,必需增强谁;要想废弃谁,必需兴旺谁;要想夺取谁,必需给予谁。这是微妙的辩证关系,就像柔弱能战胜刚强的辩证关系。鱼不可脱离水,国家政权的军队,不可对民众显示武力(不可炫耀武力)。

    (第三十七章道常无为,天下自正)

    道常无为而无不为。侯王若能守之,万物将自化。化而欲作,吾将镇之以无名之朴。无名之朴,夫亦将无欲。无欲以静,天下将自正。

    道的规律是让万物顺其自然、发展变化,不妄为就没有做不成的事情。诸侯王如果能顺应民意,按照道的规律,遵守无为的原则治国,万民、万物就会自然而然地生长和归化。归化过程中如果有私欲扩张,我就用道的简朴道理加以教育、引导。道的简朴道理可以令人消除私欲和贪婪。没有过分的贪欲,心情就会宁静,天下自然会走上正道。

    (第三十八章上德不德,无为无不为)

    上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德。上德无为而无以为;下德为之而有以为,上仁为之而无以为;上义为之而有以为;上礼为之而莫之应,则攘臂而扔之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄而乱之首。前识者,道之华而愚之始。是以大丈夫,处其厚,不居其薄,处其实,不居其华。故去彼取此。

    德行修养最高的人依循道的自然规律行事,不去炫耀和宣扬自己的德,这才是有德;德行修养次一等的人故意去体现德性,表面上好像没有失德,其实已经没有德了。德行高尚的人没有故意去作为,不为私欲行事(大公无私);德行低下的人总是为了私欲做事,高尚仁爱的人做善事不是为了私欲和占有;最有情义的人做善事,却是为了私欲和占有;用最高的礼仪做事没有人响应,就随手把礼仪扔了。所以失去了道之后才强调德,失去了德之后才强调仁,失去了仁之后才强调义,失去了义之后才强调礼。(我认为:)礼仪这东西是祸乱的开头,这说明忠厚诚信的社会风气已经淡薄了。以前有见识的人,把道变成虚华的口号是愚蠢的开始。德行好的人,待人处世用忠厚和深情,而不是薄情寡义;诚实为人,踏实做事,而不是用虚华的思想作风和宣传口号为人处世。因此要除去薄情、虚华而保持忠厚、诚实。

    (第三十九章以贱为本、以下为基)

    昔之得一者,天得一以清,地得一以宁,神得一以灵,谷得一以盈,万物得一以生,侯王得一以为天下贞。其致之也。天无以清,将恐裂;地无以宁,将恐发;神无以灵,将恐歇;谷无以盈,将恐竭;万物无以生,将恐灭;侯王无以贞,将恐蹶。故,贵以贱为本,高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不榖。此非以贱为本耶?故致数誉无誉。不欲琭琭如玉,珞珞如石。

    从前得到了道的规律和方法:天空用道的规律和方法就能晴朗,大地用道的规律和方法就能安宁,神用道的规律和方法就能显灵,河谷用道的规律和方法就能涨满水,万物用道的规律和方法就能生长,诸侯王用道的规律和方法并且言行一致,就能做民众的首领。这就是道的规律和方法所达到的结果。天空没有晴朗,恐怕将会爆裂;大地没有安宁,恐怕将会塌陷开裂;神没有灵气,恐怕将会僵死;河谷没有水,恐怕将会枯竭;万物不按照道的规律和方法生长,恐怕将会灭绝;诸侯王言行不一,恐怕将会垮台。所以,贵应该用贱作为根本,高应该把下作为基础。诸侯王自己谦称孤、寡、不穀,这不是以卑贱作为根本吗?想把所有的荣耀集于自己一身,就将失去那些荣耀。不要总想使自己像娇贵的美玉,应该像一块朴实坚硬的石头。

    (第四十章无中生有,有生万物)

    反者,道之动,弱者,道之用。天下万物生于有,有生于无。

    道物质发展和运动的规律,是向其相反的性质和方向转化的过程;道是用来示弱的(而不是用来逞强的)。天下万物是从“有”产生的,“有”是从“无”诞生的(新物质是从无到有的)。

    (第四十一章上德若谷,大器晚成)

    上士闻道,勤而行之。中士闻道,若存若亡。下士闻道,大笑之;不笑不足以为道。故建言有之:明道若昧,进道若退,夷道若颣,上德若谷,大白若辱,建德若偷,质真若渝。大方无隅,大器晚成,大音希声,大象无形。道隐无名,夫唯道,善贷且成。

    赞同道学说的有识之士,积极遵循道的原则行动。对道学说似懂非懂的人士,将信将疑。反对道学说的无知人士,对道大加讥笑;不被无知的人嘲笑,就不是真正的道。所以前人所作的《建言》对道学说有以下说法:道的光明就好像昏暗不明似的,道的前进好像后退似的,道的平顺好像不平顺和有瑕疵似的,有高尚德行的人好像谷豁似的(虚怀若谷),高尚清白好像蒙受屈辱似的,建立高尚德行就好像偷偷摸摸似的(悄悄地做好事),真理好像浑浊不清似的。全方位(360度)就没有角落(眼观六路耳听八不留有死角),做大器物比做小东西晚成功(做大事比做小事晚成功),大声音很少,大形象(往往看不见,或者看不清)无边无际就好像没有什么形象似的。道物质隐藏在宇宙万物之中没有踪迹、也没有名称,只有道善于帮助万物生长发展变化而且能够成功。

    (第四十二章道生万物,负阴抱阳)

    道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和。人之所恶唯孤、寡、不毂,而王公以为称。故,物或损而益之,或益而损之。人之所教,我亦教之。强梁者不得其死,吾将以为教父。

    道产生了宇宙的初始物质(即所谓的一),初始物质产生了阴阳两极,阴阳两极对立统一而产生了新的第三种物质,第三种物质再分裂发展变化(包括进化),从而产生了万物。宇宙万物都存在着阴阳两极,后面是阴、前面是阳(阳是物质,阴是暗物质),阴阳两极对冲而产生气,既斗争又融和,并不断发展变化和转变。人们都厌恶孤独、少数和不良行为,王公却以此自称。所以,物质的运动,有的从减损趋向增加,有的由增加趋向减损。前辈人教给我这些物质发展变化的道理,我也教给世人。强悍凶狠的人不得好死、也不能让道学说死亡,我将用道学说教育人们而成为教父。

    (第四十三章至柔驰骋至坚,知无为之有益)

    天下之至柔,驰骋天下之至坚,无有入无间。吾是以知无为之有益也。不言之教,无为之益,天下希及之。

    天下最柔弱的物质可以随便穿行和渗透天下最坚硬的东西,道物质中,“无”与“有”的转化在无限的宇宙空间无所不入、无所不在、循环往复、无休无止。由此我懂得不妄为的好处了。以身作则,不用言语教导,不妄为的好处,——天下很少有人能达到这种地步和境界。

    (第四十四章知足不辱,知止不殆)

    名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?是故甚爱必大费,多藏必厚亡。知足不辱,知止不殆,可以长久。

    名誉与生命谁珍贵?生命与财货谁重要?得到与丧失哪个结果有害?所以过分地追名逐利必然付出超大的代价,得到的越多、丧失的也就越多。懂得满足就不会遭受屈辱,懂得适可而止就不会有危险,这样才可以保持长久。

    (第四十五章大巧若拙,大辩若讷)

    大成若缺,其用不弊;大盈若冲,其用不穷;大直若屈;大巧若拙;大辩若讷;大赢若绌。躁胜寒,静胜热,清静为天下正。

    取得大的成就却好像仍有缺陷,用这样的方法就不会犯错、不会出现失误;最充实的东西似乎仍有空虚之处,但它是用不完的;直到极点就好像要弯曲了似的;灵巧到了极致就好像很笨拙似的;最善辩的人就好像口拙不会说话似的;最丰厚的盈利就好像亏本似的。躁热能克服寒冷,清静能克服炎热,清静无为是天下太平安宁的根本。

    (第四十六章知足之足,常足矣)

    天下有道,却走马以粪;天下无道,戎马生于郊。祸莫大于不知足,咎莫大于欲得。故,知足之足,常足矣。

    天下有道就会太平(国泰民安),退出战场的马用来拉粪种地;天下无道就会大乱(兵荒马乱),起义的军兵与战马就会出现在城郊。没有比不知足更大的灾祸(不知足是灾难和万恶之根),没有比贪欲更大的错误(贪欲是错误之本)。所以,完全彻底的知足,才是知足的根本原则。

    (第四十七章不出户,知天下,不为而成)

    不出户,知天下,不窥牖,见天道。其出弥远,其知弥少。是以圣人不行而知,不见而明,不为而成。

    不出门,知晓天下大事,不观看窗外,就能研究发现宇宙万物的发展规律及其本质。(有些人)跑路越远,懂得的真理越少。所以,有学问的人不到处走动就能知晓天下万物的发展规律,不看而能明白一切事理,不乱作为而能把事情办成和取得成就。

    (第四十八章无为而无不为)

    为学日益,为道日损,损之又损,以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事,及其有事,不足以取天下。

    研究学问,学问天天增加,以道的品性和标准修身可使私欲天天减少,私欲减少了又减少,可达到少私寡欲不妄为的思想境界。大公无私不妄为就没有做不好的事情。用大公无私不妄为的法则就能够顺民心、得天下。如果胡作妄为,不可能得到天下。

    (第四十九章圣人无常心,德善德信)

    圣人无常心,以百姓心为心。善者吾善之,不善者吾亦善之,德善。信者吾信之,不信者吾亦信之,德信。圣人在天下,歙歙焉,为天下浑其心。百姓皆注其耳目,圣人皆孩之。

    高尚的君主施政没有自己的私欲,用百姓的想法作为自己的想法。对善良的人我善待他们,对不善良的人我也善待他们,这才是符合道德的大善。对诚信的人我信任他们,对不诚信的人我也信任他们,这才是符合道德的大信。高尚的君王治理天下,与百姓同呼吸共命运,为了让天下百姓生活得好而操心。百姓都应该注意、监督和制约君主的言行,君王应该像关心自已的孩子那样爱护百姓。

    (第五十章出生入死,以其无死地)

    出生入死,生之徒,十有三,死之徒,十有三,人之生动之于死地,亦十有三。夫何故?以其生生之厚。盖闻善摄生者,陆行不遇兕虎,入军不被甲兵。兕无所投其角,虎无所措其爪,兵无所容其刃。夫何故?以其无死地。

    人从出生到死亡,生存下来能够长寿的有十分之三,夭折、短寿的有十分之三,人的生命因天灾人祸、生老病死的也有十分之三,(另有十分之三本来可长寿的,却因私欲膨胀、贪得无厌、拼命去争夺名、利、权,也导致早亡、短寿)。这是什么原因?是因为他们过分贪图享受丰厚的生活。都听说善于生活和养生的人,在陆地行走能避开兕牛、老虎等各种危险因素的伤害,进入军队也不会遭遇甲兵追杀。兕牛的角刺不到他,老虎的脚爪捕不到他,兵器伤害不到他。这是什么原故?用道处世就没有危险的绝境。

    (第五十一章道尊德贵,是谓玄德)

    道生之,德畜之,物形之,势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊,德之贵,夫莫之命而常自然。故,道生之,德畜之,长之育之,亭之毒之,养之覆之,生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德。

    道生成万物,德养育万物,万物有自己的外部形态和内部结构,顺势而为才能成功。因此,万物没有不尊崇道、珍贵德的。道很尊贵,德很珍贵,道不下命令而让万物依照自然规律发展。所以,道生成万物,德畜养万物,使万物长大发育,生长成熟,并且不断地加以养护,道生成了万物并不去占有,帮助万物而又不让其依赖和回报,任凭万物自由自在地生长而不去干涉和主宰。这叫做母爱,是最高尚的德行。

    (第五十二章知子守母,无遗身殃)

    天下有始,以为天下母。既得其母,以知其子,既知其子,复守其母,没身不殆。塞其兑,闭其门,终身不勤。开其兑,济其事,终身不救。见小曰明,守柔曰强。用其光,复归其明,无遗身殃,是谓袭常。

    道物质是天下万物的起始,它是天下万物的母体和根源。了解万物的根源,就可以用它来知晓万物及其个体,既要知晓万物及其个体,还要遵守道的本质规律,(这样)终生不会危险。堵塞欲望的孔穴,关闭欲念的门径,终生不为追求过高的私欲而劳累。(如果)打开私欲之门,为满足无限的私欲而从事于争夺,就会终生疲于奔命,那就无法挽救了。从细小处去认识问题和做事叫做聪明,采取柔和的方式为人处世叫做高强。用长远的眼光观察分析情况,才能作出明智的判断和选择,就不会留下危害自身的灾难,这就叫做承袭、遵循客观规律。

    (第五十三章是谓盗竽,非道也哉)

    使我介然有知,行于大道,唯施是畏。大道甚夷,而人好径。朝甚除,田甚芜,仓甚虚,服文彩,带利剑,厌饮食,财货有余,是谓盗竽。非道也哉!

    让我确信无疑地知道,走在大道上,最怕走入危险的歧途。大道很平坦,人们喜欢走这样的平坦道路。朝庭修整得很好,但农田荒芜,民众的粮仓空虚。(统治者)穿着华丽的衣服,佩带锋利的宝剑逞威风,精美的饮食都吃厌了,搜刮的财富用不完,这些掌权者叫做强盗头子。(这样)多么无道啊!

    (第五十四章善建者不拔,善抱者不脱)

    善建者不拔,善抱者不脱。子孙以祭祀不辍。修之于身,其德乃真;修之于家,其德乃余;修之于乡,其德乃长;修之于邦,其德乃丰;修之于天下,其德乃普。故,以身观身,以家观家,以乡观乡,以邦观邦,以天下观天下。吾何以知天下之然哉?以此。

    善于研究和遵循道学说的人不会背离道的本质。善于坚持道学说的人不会脱离道的规律。后人将会永久地怀念他,信仰他,祭祀他。以道学说修养自己的身心,能获得真正的德行修养;以道学说指导家人修养身心,家庭成员的德行修养就会宽余;以道学说指导乡村的民众修养身心,乡民们的德行修养就能获得增长;以道学说指导邦国的民众修养身心,民众的德行修养就能丰厚;以道学说指导全天下的人来修养身心,天下人的德行修养就会普遍良好。所以,用自身的体验看自己,用家庭的经验看家庭,用乡村的情况看乡村,用邦国的情况看国家,用全天下的情况看全天下。我用什么知道天下人的情况呢?就是用这种(从小到大、从局部到整体、从一点到全面的)方法。

    (第五十五章含德之厚,益生曰强)

    含德之厚,比如赤子。毒虫不蛰,猛兽不据,攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固,未知牝牡之合而朘作,精之至也。终日号而不嗄,和之至也。知和曰常,知常曰明,益生曰祥,心使气曰强。物壮则老,谓之不道,不道早已。

    蕴含深厚的道德,就像初生的纯洁婴儿。.毒虫、猛兽、凶鸟都不会侵害。虽筋骨柔弱但小手能牢固地握住东西,不知男女媾合之事、**官却能***这是因为其体内精气极为充沛。即使整日的哭嚎而嗓音却不嘶哑,这是因为身体发育和自身机体运作极为和谐。知道了生理和谐就是懂得了自然规律,知道了自然规律就变得聪明和理智,有益于生存叫做祥,心中充满正气(正能量)叫做强。事物发展到强壮的时候就会衰老,这叫做违背道的规律,(任何事物)不符合自然规律就会短命、早亡。

    (第五十六章和光同尘,是谓玄同)

    知者不言,言者不知。塞其兑,闭其门,挫其锐,解其纷,和其光,同其尘,是谓玄同。故,不可得而亲,不可得而疏,不可得而利,不可得而害,不可得而贵,不可得而贱,故为天下贵。

    懂的人往往不乱说,喜欢乱说的人往往是不懂装懂。人们应堵住贪欲的耳目,关上贪欲的门径。收敛贪欲的锋芒,化解社会纷争,与光融和,与尘埃混同,这叫做与玄妙相同。所以,不要去亲近,不要去疏远,不要去逐利,不要去伤害,不要去珍贵,不要去卑贱,(平平淡淡、众生平等、一视同仁)才是天下最宝贵的处世态度。

    (第五十七章以正治国,以奇用兵)

    以正治国,以奇用兵,以无事取天下。吾何以知其然哉?以此。天下多忌讳,而民弥贫;人多利器,国家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盗贼多有。故圣人云:我无为而民自化,我好静而民自正,我无事而民自富,我无欲而民自朴。

    用公平公正来治理国家(才能安邦),用奇异的兵法打仗(才能取胜),用不妄为、不扰民的策略才能得到天下。我怎么知道这样做的好处呢?就是用道来观察推断的。国家越禁忌批评,民众就越贫穷;人们用于争斗作乱的锋利武器增多,国家就昏乱;人们的技艺智巧越多,奇物邪事就越增加;搜刮民财的法令越多、越严明,盗贼越多。所以高明的君王说:我不制定法令限制民众,民众反而能自然文明和自我约束,我爱好清静安定、不骚扰民众,民众的行为自然就会公平公正,我不做掠夺民财和限制民众致富的事,民众生活自然会富足,我不扩张私欲、不追求奢侈的生活,民众自会俭朴。

    (第五十八章祸福相依,光而不耀)

    其政闷闷,其民淳淳;其政察察,其民缺缺。祸兮,福之所倚;福兮,祸之所伏。孰知其极?其无正。正复为奇,善复为妖。人之迷,其日甚久。是以圣人方而不割,廉而不刿,直而不肆,光而不耀。

    政策宽厚,民风就淳朴;政令苛刻,民风就缺德。灾祸啊,与幸福对立;幸福啊,它隐藏着灾祸。谁知道其中的真理?它们没有绝对的标准和答案。正直可转化为奇邪,善良可转化为邪恶。(由于不懂得矛盾对立与相互转化的道理)人们迷信祸福是由神灵主宰的时日太久了。所以高明的君王面对民众的利益不割取、不掠夺,廉洁施政而不伤害民众,用权正直,而不随意、不放肆(不滥用职权);就像光芒不刺眼那样。

    (第五十九章有国有母,久视之道)

    治人事天莫如嗇。夫唯嗇,是谓早服。早服,谓之重积德。重积德则无不克。无不克,则莫之其极。莫之其极,可以有国。有国之母,可以长久。是谓根深,固柢,长生,久视之道。

    治理人和侍奉天,都不如储备粮食和节俭更重要。只有储备粮食和节俭,叫做尽早服从道学说。尽早服从道学说,叫做重视积累德行。重视积德就没有克服不了的困难。没有克服不了的困难,就没有做不好的事情。没有做不好的事情,就可以治理好国家。道的原则和规律是治理国家的根本法则,这样就可以长治久安。这就是说,像大树那样把根扎得深、扎得牢固,才是能够长久生存,才能看得长远(前程远大)。

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